Professora Simone Tano

O Qi (energia)

Só há uma energia que é a matéria fundamental que constitui o universo, e tudo no mundo é o resultado de seus movimentos e transformações. O Qi designa energia, que é uma concepção chinesa; a energia e a matéria são as manifestações contínuas de aspecto, as composições do universo, por isso o Qi tem atributos tanto energéticos quanto materiais. Esse Qi se apresenta de dois modos:

Yin yang

yinyang
baixarsubir
inferiorsuperior
obscuridadeclaridade
tranquilidadeagitação
inibiçãoatividade
quietudemovimento
asteniarapidez
lassidãodinamismo
terracéu
luasol
salgadodoce
amargosuave
azedopicante
mulherhomem
oesteleste
crônicoagudo
abdome (anterior)dorso (posterior)
interiorexterior
inferiorsuperior
mediallateral
órgãos sólidosórgãos ocos
c p f bp R csId IG VB e b ta
zangfu
sangueenergia
emocionalracional
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Teoria

As propriedades básicas de Yin e Yang são: — Pertencem a Yang todas as coisas com tendência a fluir para cima e para fora, bem como claridade, mobilidade, excitação, vitalidade, calor, insubstancialidade, atividades funcionais rápidas e claras. — Pertencem a Yin todas as coisas com tendência a fluir para baixo, para dentro, obscuridade, tranqüilidade, inibição, astenia, esfriamento, coisas substanciais e pesadas.

Coração, Fígado, Baço/Pâncreas, Pulmão, Rins são Yin. — As seis Vísceras (Intestino Delgado, Vesícula Biliar, Estômago, Intestino Grosso, Bexiga e Triplo Aquecedor) são Yang.

Crianças são yang até 7 anos Meridianos se formam até 7 anos

Caráter

Shao yang Colérico

Jue yin Nervoso

Tai yang Apaixonado

Shao yin Sentimental

Yang ming metal Fleumatico

Tai yin metal Apatico

Yang ming terra Sanguíneo

Tai yin terra Amorfo

Síndromes

Síndrome do calor Shi

Excesso de Yang consome Yin

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Síndrome do calor Xu

Deficiência de Yin causa preponderância de Yang

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Síndrome do frio Shi

Excesso de Yin consome Yang

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Síndrome do frio Xu

Deficiência de Yang causa preponderância de Yin

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Cinco movimentos

Saudável:

Ciclo de geração (mãe filha) - sheng Ciclo de dominação (avó neta) - ke

Desequilíbrio:

Ciclo de agressão (cheng): avó controla demais o neto Ciclo de contradominação (wu): neto ofende a avó (problemas fisiológicos de longa duração) Mu-Zi: mãe atinge o filho Zi-Mu: Filho atinge a mãe (gerando estancamento Yü)

Natureza dos 5 movimentos

  • Madeira Desenvolver-se e estender-se livremente

  • Fogo Quente flui para cima Calor Yang

  • Terra Produzir e transformar

  • Metal Purificar e ser sólido e forte

  • Água Fria e úmida flui para baixo Yin

Características dos cinco movimentos

MadeiraFogoTerraMetalÁgua
Emoçõesiraalegriapreocupaçãotristezapânico e medo
Tecidostendãovasosmúsculospele e pelosossos
sentidosolhoslínguabocanarizouvido
víscerasvesículaintestino Delgadoestômagointestino grossobexiga
órgãosfígadocoraçãobaço pâncreaspulmãorins
orientaçãolestesulcentrooestenorte
Estaçãoprimaveraverãoverão tardiooutonoinverno
crescimentogerminaçãocrescimentotransformaçãopurificaçãoarmazenamento / eliminação
fatores ambientaisventocalor de verãoumidadesecafrio
coresverdevermelhoamarelobrancopreto
saboresacidoamargodocepicantesalgado

O princípio da geração dos Cinco Movimentos estabelece que:

  • Madeira gera Fogo
  • Fogo gera Terra
  • Terra gera Metal
  • Metal gera Água
  • Água gera Madeira

Em um círculo contínuo e constante. O princípio da dominância estabelece que

  • Madeira domina Terra
  • Terra domina Água
  • Água domina Fogo
  • Fogo domina Metal
  • Metal domina Madeira.

Nas relações de geração, cada um dos Cinco Movimentos sempre é gerado e gerador ao mesmo tempo. A Madeira sendo a que gera, é mãe, e o gerado, que é o Fogo, é o filho; por isso essas relações de geração também são chamadas de relações mãe-filho. Exemplo: Madeira gera Fogo e Fogo gera Terra, pois Madeira é mãe do Fogo e Terra é filha do Fogo. Na relação de dominância, cada um dos Cinco Movimentos é, ao mesmo tempo, dominante e dominado. O que é dominado é vencido e o dominante é o vencedor; por isso, essa relação também é chamada vencido-vencedor. Exemplo: Madeira domina Terra e Terra domina Água; entre Madeira e Terra, Madeira é vencedora e Terra é a parte vencida. Entre Terra e Água, Terra é vencedora e Água é a parte vencida. Portanto, de acordo com a Teoria dos Cinco Movimentos há relações de ser gerador-gerado e dominante-dominado.

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O Fígado tem a natureza de subir, estender-se livremente e controlar a drenagem, natureza similar às propriedades da Madeira. No Coração situa-se a Energia Mental e esta é a manifestação central da essência de todo corpo; o Coração controla os vasos sangüíneos, fazendo com que o sangue aqueça e nutra todo o corpo, natureza esta similar às propriedades do Fogo. O Baço encarrega-se de transportar e transformar o alimento e a água, fontes dos nutrientes; como têm a natureza da Terra, que produz todo ser, são atribuídos a ela. O Pulmão purifica o ar, fazendo descer, por isso está associado ao Metal. No Rim está armazenada a essência, que nutre o Yin de todo corpo; o Rim também controla a circulação da água, equilibrando os líquidos orgânicos. Por apresentar propriedades similares às da Água, que é fria, úmida e flui para baixo, os Rins estão associados ela.

As relações de geração entre os Cinco Órgãos estão refletidas assim:

  • A essência do Rim que nutre o Sangue do Fígado e o mantém cheio (Água gera Madeira)
  • O Sangue armazenado no Fígado proporciona ao Coração e completa o Sangue deste (Madeira gera Fogo).
  • Yang do Coração aquece o Baço, fazendo funcionar normalmente no transporte (Fogo gera Terra).
  • O Baço transforma Água e alimento em nutrientes para a Energia do Pulmão (Terra gera Metal).
  • O Pulmão se encarrega de purificar e fazer descender, de normalizar as vias da Água e ajuda os Rins no controle da Água (Metal gera Água).

Em relação à dominância:

  • A descida e a purificação do Pulmão inibem o possível excesso de ascensão do Fígado (Metal domina Madeira).
  • A função de drenagem e dispersão do Fígado evita a estagnação da função do Baço no transporte e na transformação (Madeira domina Terra).
  • O transporte e a transformação dos líquidos do Baço controla o transbordamento da Água do Rim (Terra domina Água).
  • A Água do Rim proporciona o Sangue do Coração, prevenindo a hiperatividade de Yang do Coração (Água domina Fogo).
  • O Calor de Yang do Coração inibe as purificações excessivas do Pulmão (Fogo domina Metal).

Classificação dos Qi

Yuan Qi

Qi original ou verdadeiro

Zhong Qi

Qi grande ou principal, composto de matérias essenciais (água, alimentos, ar)

Sangue

Jinye (líquidos orgânicos)

Shen (essência psíquica)

Shen do coração é mente sintomas yang do shen: agitação, falta de ligação das idéias, falar rápido, tropeçar nas palavras, insonia, casos extremos demencia sintomas yin do shen: introspecção, olhar sem vida, tristeza, depressao, morosidade

Shen do rim = essência = Jing

Sangue (Xue)

Formação

É o fruto da transformação da essência dos alimentos (Jing Qi) pelo Baço e Estômago.

Baço produz sangue Fígado armazena (80% das vezes problema é aqui) Coração conduz

Essa formação é realizada pela combinação de três fatores: A essência dos elementos (Jing Qi) Ying Qi - secreta os líquidos do corpo Jing da medula

O sangue nutre o corpo e suporta a atividade mental

Jinye

São todos os líquidos orgânicos. Diferentes secreções, como saliva, bile, lágrima e urina.

Jin Elemento claro, leve e fino; mais Yang; circula principalmente na superfície do corpo; mantém a pele, o cabelo, as orelhas, os olhos, a boca, o nariz, as genitais e outros orifícios, e os músculos úmidos.

Ye Elemento turvo, pesado e denso; mais Yin; umedece e nutre o cérebro, a medula óssea e lubrifica as articulações. Presentes no suor, lágrimas e saliva.

É formado pelas bebidas que entram no estômago. A essência que sobrenada é conduzida ao Baço. O Qi do Baço emite para o alto uma essência que se junta ao pulmão e toma a via das águas, que leva para baixo à Bexiga. A essência dos líquidos se espalha e aflui aos meridianos. A ação do Baço no Estômago e Pulmão deve ser completada pelo Rim. Os rins são os órgãos da Água, regem os líquidos pela ação do Triplo Aquecedor. Este é considerado a via de passagem das águas.

Relação entre o Sangue e o Jinye

O Sangue e os Líquidos tem origem em comum na essência dos alimentos.

O Qi é o comandante do Sangue, porque o impulsiona.

  • O Qi tem a capacidade de produzir Sangue
  • O Qi tem a capacidade de fazer circular o Sangue
  • O Qi tem a capacidade de reter o Sangue nos vasos

O sangue é a mãe do Qi Significa que o sangue é o suporte da energia. Se o Qi não fosse ligado à substância sangue, ele se dispersaria.

Relação entre o Qi e o Jinye

A Energia e o s Líquidos Orgânicos Ambos são provenientes da essência dos alimentos. O Qi é Yang, os líquidos orgânicos são Yin.

O Qi pode produzir a água, a água estagnada pode bloquear o Qi. O Qi vigoroso produz os líquidos; O Qi se perde com os líquidos.

Relação entre o Sangue e o Jinye

O sangue (Xue) e os líquidos orgânicos (Jinye) provêm ambos da essência os alimentos (Jing Qi adquirido). Sendo os dois de natureza Yin, sua função principal é umedecer e nutrir.